Lutte pour la Cause Divine

Sayid Qutb

-Qu'Allah lui fasse miséricorde -


Au Nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux,


L’Imam Ibn Qayyim a résumé dans un chapitre intitulé « Lutte menée par le Prophète contre les incroyants et les faux croyants » dans son livre Zad El-Maâd, évoquant ainsi la lutte pour implanter l’Islam, a écrit ce qui suit :


La première révélation de Dieu qui fut révélé au Prophète était Iqraa, « lis ». C'était le commencement de prophétie. Dieu a commandé au Prophète d'imposer ceci d’abord à son coeur. Le commandement de prêcher n'était pas encore révélé. Alors Dieu a revelé : « Oh ! Prophète, relève toi et mets les gens en garde »


Ainsi, la révélation « Iqraa » était sa nomination à la Prophétie, alors que « relève toi et mets les gens en garde » était sa nomination en tant que Messager. Dieu a inspiré le Prophète d'avertir d’abord ses parents proches, puis sa tribu, puis les Arabes qui étaient de son entourage, puis de toute l'Arabie et finalement le monde entier. Ainsi pendant treize années après le commencement de la révélation, il a appelé les gens à Dieu par la prédication, sans combattre ou demandé de Jizyah [l’impôt prélevé par les Musulmans aux incroyants]. Alors lors de cette période il lui a été recommandé de se retenir et de pratiquer la patience et la mansuétude.


Allah lui a commandé alors d'émigrer et ainsi prendre le chemin de l’exile, puis la permission de combattre. Alors il lui a été enjoint de lutter contre ceux qui l'ont combattu, et de ne pas livrer bataille à ceux qui ne lui font pas fait la guerre. Puis plus tard il lui a été ordonné de combattre les polythéistes jusqu'à ce que la religion de Dieu ait été entièrement établie.


Après que le commandement du Jihad fut révélé, les non-croyants se divisèrent en trois catégories, ceux avec qui il était en paix, le peuple avec qui les musulmans étaient en guerre et pour finir les Dhimmis. [Littéralement cela signifie « responsabilité », Dhimmis se rapporte aux peuples non Musulmans résidant dans un état Islamique pour lequel la protection était donnée suite à certains accords et dont le gouvernement Musulman était responsable].


On lui a commandé de respecter les non-croyants avec qui il avait un traité de paix et qui honoraient leurs engagements, il devait mettre en application les articles du traité. Mais si ils rompaient ce traité, alors il devait donner la notification du rejet de ce pacte et devait les combattre. Quand la Sourate « Bara'a » fut révélé c’était pour expliqué et décrire les détails du traitement qui devait être appliqué à ces trois catégories de non-croyants. On lui a également ordonné que la guerre devrait être déclarée contre les « gens du livre » [chrétiens et juifs] qui déclarent leur hostilité de manière ouverte, jusqu'à ce qu'ils acceptent de payer la Jizyah ou d'accepter l'Islam. Pour ce qui concerne les polythéistes et les hypocrites, le Jihad devait être déclaré contre eux et ils devaient être traités de manière impitoyable. Le Prophète a combattu les infidèles par le sabre. Comme le Jihad fut portée contre les polythéistes par le combat, il fut porté contre les hypocrites par la prédication et l'argument.


Une autre classe avec qui un pacte temporaire fut signé. A cet égard, les personnes avec qui il y avait des traités ont été divisées en trois catégories, la première, sont ceux qui ont rompus les accords, il les a donc combattus et fut victorieux. La seconde était ceux avec qui le traité a été fait pour une limite de temps indiquée, ont respectés le traité et n’ont apportés aucunes aides à ceux qui combattaient le Prophète . Pour ce qui les concerne, Dieu a commandé que leur pacte soit accompli jusqu’à son terme.


La troisième et dernière catégorie fut celle de ceux avec qui le Prophète n'avait pas d’accords et avec qui il n’était pas en conflit [ou ceux avec qui aucune limite d'expiration de pacte n'a été annoncée]. Pour ce qui concerne ces derniers, on lui a commandé que leur soient données le préavis de quatre mois, à terme ils seraient considérées comme des ennemis et devaient être combattues.


Allah ordonna au Prophète d’honorer celui qui respecte l’alliance pendant la période prescrite. Les gens de cette classe sont qualifiés de « Dhimmis » ou de protégés de l’Islam. Dieu imposa la capitation « Jizyah » à tous ceux qui embrassaient l’Islam avant l’échéance du pacte.
Ainsi, après la révélation de la Sourate « BAAR’A », la situation avec les incroyants à l’égard de l’Islam était claire. Ils étaient divisés là aussi en trois catégories, les adversaires dans la guerre, les personnes avec traités et les Dhimmis.


Les personnes avec qui il y eu des traités sont par la suite devenues Musulmans et le Prophète n’eu plus affaire qu’aux ennemis directe et à ses alliés. Le Prophète était très craint par ses ennemis. Les personnes soumises par le Jihad sont celles qui étaient le plus effrayés.
Donc (dans l’évolution des choses) les personnes qui se sont dressés contre le Prophète étaient de trois sortes:
Les musulmans qui ont cru en lui et en sa mission (hypocrites)
Ceux avec qui il y eu un pacte de paix et soumis par les armes
Les adversaires qui ont continué à le combattre.


En ce qui concerne les hypocrites, Allah a commandé le Prophète d’accepter leur conversion et de laisser la sincérité de leurs intentions à Allah, et de continuer le Jihad contre eux par arguments et persuasions. Il a été obligé au Prophète , d’autre part, de n’a pas prier sur leurs tombes et s’il lui arrive de demander pardon à Allah pour leurs péchés, Allah ne le fera pas, car leur affaire était avec Lui. Ainsi était la conduite, en quelque sorte, du Prophète à l’égard de ses ennemis parmi les « non-croyants et les hypocrites ».


Dans cette description nous trouvons un résumé des étapes concernant le Jihad présentées d'une excellente façon. Et nous y trouvons aussi toutes les caractéristiques distinctives et de grande ampleur du mouvement actif de la vraie religion. C’est une voie qui mérite une longue médiation, mais au sujet de laquelle nous ne pouvons faire ici que quelques remarques.
D'abord, la méthode de cette religion est très pratique et procède un sérieux réalisme. Ce mouvement fait face à la réalité humaine, et emploie les ressources qui sont conformes aux conditions de la réalité de l’existence.


Ce mouvement se dresse en conflit avec la Jahiliyyah et l’idolâtrie, sur laquelle se tiennent une réglementation réaliste et une pratique de l’autorité politique soutenue par le pouvoir des forces matérielles. Ce mouvement Islamique a dû produire des moyens adéquats pour affronter les obstacles de la Jahiliyyah. Tantôt par l’Appel à l’Islam et l’explication de la foi et des conceptions de cette croyance. Tantôt par l’emploi de la force physique, c'est-à-dire du Jihad pour supprimer les organismes et les autorités du système de la Jahiliyyah qui empêchent les personnes de se reformer dans leurs idées et leurs croyances, mais surtout afin d’abattre les régimes et détruire les forces qui les soutiennent en empêchant les gens de voir clair et de ne plus être soumis aux hommes mais à Allah Tout Puissant. L’Islam était un mouvement qui ne se contentait pas seulement de pratiquer le dialogue et la dialectique avec le pouvoir matérialiste et n’employait pas la force matérialiste pour conquérir les cœurs et les individus.


Ces deux principes sont également importants dans la méthode de cette religion. Son but est de libérer les gens qui souhaitaient être délivrés de l'asservissement aux hommes de sorte qu'ils puissent servir seulement Allah.


Le deuxième aspect de la religion Islamique est que c'est un mouvement pratique qui progresse petit à petit, et à chaque étape elle fournit des ressources selon les besoins pratiques de la situation et prépare le monde à sa prochaine progression. Elle ne fait pas face à des problèmes pratiques avec des théories abstraites, ni ne confronte ces diverses étapes par des moyens rigides.


Ceux qui exhibent les textes Coraniques comme des preuves contre le Jihad en Islam (l’Islam dans sa lutte) ne tiennent pas compte de ses aspects et ne distingue ni sont caractère, ni ne comprennent la nature des diverses étapes par lesquelles ce mouvement (l’Islam) se développe.


Ainsi, quand ils parlent au sujet du Jihad, ils parlent maladroitement et se mélangent et s’induisent ainsi en erreur. Ils prêtent un sens erroné aux textes, aux principes et aux règles définitives du concept théorique du Jihad, déviant ainsi ces dits principes. C'est parce qu'ils considèrent chaque versets du Qur'an comme si c'étaient le principe final de cette religion. Ce groupe de penseurs (d’exégètes), qui ne sont qu’un produit de l'état corrompu d’une branche musulmane, n'ont rien de musulmans mais possèdent seulement l'étiquette de l'Islam et disent avec l’amer défaitisme dans l’âme et le cœur, aux jeunes générations, qui quant à elles aujourd’hui, ne conservent de cette religion que le titre : « L’Islam ne lutte que pour assurer sa défense ! ».


Ils croient lui rendre service en lui ôtant ainsi son propre rôle qui est l’abolition de toutes les dictatures de la surface de la terre. L'Islam ne force pas les personnes à accepter sa croyance, mais il veut fournir un environnement libre dans lequel elles auront le choix de croyances. Tout cela après l’abolition des régimes politiques ou après les avoir soumit à la rançon (Jizyah) et à l’engagement solennel de permettre à leurs propres citoyens de décider librement s’ils accepteront l'Islam ou pas.


Le troisième aspect de cette religion est les nouvelles ressources ou méthodes qu'elle emploie dans son mouvement progressif. Dès le premier jour de sa révélation, cette religion qui s’adressait aux proches du Prophète , à la Tribu Quraish, à tout les Arabes ou au monde entier, tenait le même propos dans son appel. Elle les a appelés à la soumission à un Dieu Unique et au rejet de la domination (seigneurie) d'autres hommes. Selon ce principe il n'y a aucun compromis ni aucune flexibilité. Pour atteindre ce but, le Prophète procéda selon un plan bien déterminé suivant des étapes précises et chaque étape avait ses nouvelles méthodes, comme nous l’avons décrit dans le chapitre précédent.


Un quatrième aspect est que l'Islam fournit une base juridique dans le rapport entre la communauté Musulmane et d'autres groupes cela a bien été défini par le magistral résumé qui se trouve dans le livre « Zad Al-Maâd ». Cette définition est basée sur le principe que l'Islam [c'est-à-dire, la soumission à Dieu] est un message universel se fait de Dieu, Qui est à l’origine du monde et de l’humanité. Idée avec laquelle la totalité de l'humanité devrait se mettre en accord et accepter. On doit Lui obéir, ou à la rigueur ne pas lui manifesté d’hostilité à Son égard, par le moyen d’un système ou d’une puissance politique, ou même par des forces matériels mis en places pour faire obstacles au droit de prêcher l'Islam et permettant chaque individus du libre chois pour accepter ou rejeter l’obéissance qui Lui est dus. Si quelqu'un fait cela et manifeste son hostilité, alors c'est le devoir de l'Islam de le combattre jusqu'à ce qu’il tombe ou soit tué, ou jusqu'à ce qu'il déclare sa soumission et dépose les armes.


Quand les défaitistes écrivent au sujet du Jihad en Islam pour réfuter ces accusations, ils confondent volontairement comme un prétexte pour embrasser la foi, avec le reste des autres directives Islamiques, "Il n'y a aucune contrainte en religion"(2:256). C'est-à-dire alors la destruction des forces politiques matérialistes qui empêchent les gens de s’affranchir librement et qui les soumettent à un joug oppresseur et leur interdisent de reconnaître le Pouvoir suprême de Dieu [que d'autre part ils essayent d'annihiler par toutes ces puissances politiques et matérielles qu’ils détiennent]. Il y a là deux données distinctes, qui ne souffrent pas de confusions.
Néanmoins les défaitistes essayent de mélanger les deux aspects et de vouloir confiner et limiter le Jihad à ce qui aujourd'hui s'appelle « la guerre défensive ». Or, le Jihad Islamique n'a aucun rapport avec la guerre moderne et contemporaine, dans ses causes ou dans la manière dont elle est conduite.


Les causes de ce Jihad devraient être cherchées dans la nature même de l'Islam et de son rôle dans le monde, dans ses principes élevés qui lui ont été donnés par Dieu et pour la réalisation de ce que Dieu Lui-même a ordonné au Prophète en tant que messager et que sa mission soit la conclusion final et avoué de toutes les missions Prophétiques précédentes.


Cette religion est vraiment une déclaration universelle de la libération de l'homme de son asservissement par d'autres hommes, mais aussi de la servitude à ses propres désirs, qui est également une forme d’esclavage humain. C’est une déclaration qui ne se reconnaît que dans la souveraineté du Pouvoir unique et absolue de Dieu, Le Très-Haut.


Reconnaître l’Unicité divine absolue est un défi à tous les genres et toutes les formes de systèmes qui sont basés sur le concept de la souveraineté de l'homme par l’homme. En d'autres termes, il déclare la guerre la où l'homme a usurpé l'attribut divin. N'importe quel système dans lequel les décisions finales ont été appropriées par l’être humain pour ses besoins personnels et non dans l’autorité divine. Il est le rejet de toutes situations dominées par le pouvoir sur d’autres humains, sous quelques formes que ce soit, sur la terre. Cette reconnaissance signifie la méconnaissance et la spoliation du Pouvoir de Dieu, spolié, au lieu de le rendre à Dieu. On chasse les usurpateurs qui dominent les gens par des législations qu’ils ont conçues pour eux-mêmes. En se prenant pour des dieux, ils considèrent leurs prochains comme des esclaves… En d’autres termes, cela signifie la négation totale de la souveraineté humaine sur les hommes et son remplacement par le règne de Dieu sur terre.


"C'est lui qui est Dieu dans les cieux et Dieu sur la terre ; et c'est Lui le Sage, l'Omniscient!" (43:84)

"Le pouvoir n'appartient qu'à Allah. Il vous a commandé de n'adorer que Lui. Telle est la religion droite; mais la plupart des gens ne savent pas." (12:40)


Le principe de l’établissement du règne de Dieu sur terre n'est pas la reprise des pouvoirs par quelques religieux [les prêtres ou le shiisme], comme cela a été fait sous le règne de l’église, ni de la détention du pouvoir par ceux qui disent parlé au nom de Dieu Tout-Puissant et deviennent gouverneurs, de même que dans le cas d’une « théocratie ». Etablir la règle de Dieu signifie que ses lois soient imposées par l’authentique Pouvoir de Dieu à Qui la décision finale de toutes les affaires instaurés selon les règles qu’Il a conçues d’avance.


L'établissement de la domination de Dieu sur terre, la suppression du pouvoir humain, extraire la souveraineté de ceux qui l'on usurper pour le rendre à Dieu Seul en faisant valoir la suprême Autorité de la Loi divine (Shari'ah) et de l'abolition des lois synthétiques que les hommes ont imposé, mais cela ne peut pas être réalisés uniquement par la révélation et la prédication car ils ne s’en dessaisiront pas. Ceux qui ont usurpé l'autorité de Dieu et oppriment les créatures de Dieu ne vont pas renoncer à leur puissance simplement par le prêche, si il avait été ainsi, la tache des Prophètes de Dieu aurait été facile. Au contraire l'histoire des Prophètes abonde de difficultés évidentes, ainsi que l'histoire de la lutte pour la religion vraie avant de se propager à travers les générations.


Cette déclaration universelle de la libération de l'homme de toute autre autorité sur terre, sauf celle de Dieu, et la déclaration de la souveraineté du Dieu Unique le Seigneur de l'univers, n'est pas simplement une proclamation théorique, philosophique et passive. C'est un message positif, pratique et dynamique en vue de provoquer l'exécution de la Shari'ah de Dieu et les soustraire a toute autre domination que celle de Dieu, Celui qui n’a pas d’égale. Ceci ne peut pas être atteint à moins que l’Islam adopte le caractère d’un mouvement en coexistence avec son caractère persuasif. C'est pour qu’il puisse traiter la réalité humaine sous tous les angles et par des moyens appropriés qui seront nécessaires à chaque situation rencontrée.


Puisque cette religion proclame la liberté de l'homme sur la terre sur toute autre autorité sauf celle de Dieu, elle est confrontée à chaque période de son histoire à l’obstacle des croyances et des concepts, des puissances physique et des structures politiques, sociales, économiques, raciales et de classe. En outre, la croyance et les superstitions corrompues se mêlent avec cette religion, fonctionnant côte à côte avec elle et prenant racine aux cœurs des peuples.


Si la persuasion par la prédication est habilitée à traiter des croyances et des conceptions, le mouvement quant a lui se charge de son côté, du reste des obstacles matériel. En premier lieu celui du pouvoir politique qui repose sur des éléments, des mythes du racisme, de la lutte des classes sociales et économiques très compliqués. Ainsi ces deux concepts - prédication et le mouvement – lorsqu’ils sont unis se confrontent et se dressent contre ces aspects de « la situation humaine » avec toutes les méthodes et les moyens nécessaires, conformes à ses composants. Pour l'accomplissement de la libération de l’homme soumis aux hommes [de toute l'humanité aussi] il est nécessaire que ces deux méthodes devraient fonctionner côte à côte. C'est un point très important sur lequel il est nécessaire de mettre l’accent.


Cette religion n'est pas simplement une déclaration de la liberté des Arabes en tant que tel. Il n’est pas non plus une mission réservée aux Arabes seulement. Il s'adresse à la totalité de l'humanité, et son champ d’action est la terre entière. Car Dieu, Le Très Haut, n’est pas le Dieu des Arabes uniquement et Sa souveraineté n’est pas exclusivement à ceux qui croient en l'Islam. Dieu est le Dieu de l’humanité.


Cette religion veut rapprocher l’humanité toute entière à son Dieu et la libérer de la servitude d’autres créatures et de l’idolâtrie. Dans la conception Islamique, la pire des subordinations est celle qui consiste à obéir à des lois conçues par les hommes en vue de subjuguer d’autres hommes. Il ressemble à l’adoration qui est l’apanage du Droit Divin. Tous ceux qui y adhèrent tournent le dos à la religion de Dieu. Bien qu’ils puissent prétendre que les salutations et les bénédictions soient sur Lui.


Le prophète a clairement fait allusion selon le Shari'ah, de l’inobservance de la religion. Cela équivaux à concevoir l’adoration conformément aux juifs et aux chrétientés incroyants, qui ont désobéi aux ordres reçues : de n’adorer que Dieu Seul.


Tirmidhi a rapporté sous l'autorité du tenant Adey Ibn Hatim « Ayant entendu l’Appel du Prophète à l’Islam, Adey s’est enfui et s’est réfugié en Syrie[/B] (il avait accepté le christianisme avant le temps du prophète), mais sa soeur et certaines personnes de sa tribu furent fait prisonniers de guerre.[/B] Le prophète a traité sa soeur avec respect et lui offrit des présents. Elle alla trouver son frère et l’invita à rejoindre l’Islam et lui conseilla de rendre visite au prophète paix sur lui. Alors, Adey fini par accepter. Les gens étaient très impatients de le voir revenir à Medina. Il se rendit donc chez le Prophète avec autour de son cou une croix d’argent. En entrant chez le Prophète , il le trouva en train de lire le verset :


« Ils (les gens du livre) ont pris leurs rabbins et leurs prêtres comme seigneurs a la place de Dieu !».


Adey lui dit alors: « nous n'adorons pas nos prêtres ». Le Messager de Dieu répondit, "Lorsque leurs prêtres et rabbins disent qu’une chose est permis, alors ils l’acceptent comme permise et lorsqu’ils déclarent une chose comme interdite, ils la considèrent comme interdit, c’est ainsi qu’ils les adorent ».


L’explication du Prophète a clairement indiqué que l'obéissance aux lois et aux jugements des hommes est une sorte de culte et celui qui fait cela est considéré comme hors de l’Islam. En d’autres termes c’est prendre d’autres hommes comme divinités et l’Islam lutte contre se genre de pratique pour libérer l’homme sur terre de toute autre sujétion que celle du Dieu Unique.


Ainsi la nécessité de diffusion pour l’Islam s’est-elle fait sentir pour enrayer une situation contraire à la déclaration générale, par le moyen de la persuasion et de l’action concomitante. C’est pour mieux assener les coups contre les forces politiques qui instaurent d’autres règnes que celui de Dieu. C'est-à-dire que ces règnes administrent les gens avec d’autres lois que celles de Dieu pour les hommes et qui empêchent les êtres convaincus et de s’adonner librement à la foi sans rencontrer d’obstacles de la part du pouvoir. La nécessité se fit donc sentir pour l’Islam d’instaurer un régime social, économique et politique permettant au mouvement de libération de se dégager effectivement après la chute de la force dominante. La force dominante étant à caractère purement politique ou empreinte de racisme, ou de lutte des classes au sein d’une même race.


Ce n'est pas l'intention de l’Islam d’attirer les gens par la force, mais l'Islam n'est pas simplement une « croyance ». Comme nous l’avons déjà précisé, l'Islam est une déclaration universelle de la libération de l'homme de toute servitude à d'autres hommes.


Ainsi son but était d’abord d’abolir les régimes et les gouvernements qui exercent l’exploitation de l’homme par son prochain. Ensuite l'Islam désire la libération effective des individus de cette oppression politique pour qu’ils puissent choisir librement la croyance qui leur convenait. Après l’énoncé de la vérité des choses. Cette liberté ne signifie nullement que les hommes doivent être les esclaves de leurs propres désirs, qu’ils acceptent d’être esclaves de leurs prochains ou qu’ils prennent les uns et les autres pour dieux en dehors du Dieu authentique !


Les bases du régime qui régit les êtres sur terre doivent nécessairement reposer sur l’adoration de Dieu Seul et l’acceptation exclusive des lois qu’Il a conçues pour les êtres. Ensuite et dans cette atmosphère du libre choix, chacun peut décider de la foi qu’il avait à choisir. Et ainsi la religion relève de Dieu Seul avec tout ce qui s’y rattache du point de vue soumission, obéissance et adoration.


Etymologiquement, la notion de religion est certes plus étendue que la notion de foi. La religion, en faite, est la voie et l’organisation qui régissent la vie et elles reposent en Islam sur la foi. Mais la religion est plus étendue dans ses généralités que la foi. Il est possible en Islam que des généraux, qui reposent sur l’adoration du Dieu unique, même si ces groupements ne sont pas convertis à l’Islam.


Celui qui comprend le caractère particulier de cette religion comprendra également la nécessité de l’action par l’usage des armes en concomitance avec la persuasion par les idées, comprendra qu’il s’agit là d’une action défensive au sens stricte du terme actuel guerre préventive ou offensive. Alors que les défaitistes présentent l’Islam dans sa lutte autrement, sous couvert de la situation actuelle d’une part et les perfides attaques des orientalistes contre l’Islam d’autre part. C'était un mouvement de progrès dans l'élimination de la tyrannie et la libération de l’homme sur terre avec des moyens appropriés à la situation humaine lors d’étapes définies, qui ont utilisés des moyens proprement renouvelés.


Si il est toutefois indispensable de qualifier l’Islam dans son mouvement de lutte par le terme « d’action défensive », il faut alors prendre en considération qu’il s'agit là d’une défense de l’être humain même contre tous ces facteurs qui limitent sa liberté et freinent son action. Ces éléments prennent la forme de croyance et de concepts. Aussi bien que ces systèmes politiques se basent sur des distinctions économiques, raciales ou de classe. Lorsque l'Islam fut révélé, le monde était plein de tels systèmes et aujourd’hui des séquelles demeurent au sein de nos sociétés et l’idolâtrie est encore présente de nos jours !


Avec l’extension du mot défense, nous pouvons saisir les mobiles profonds de la pénétration de l’Islam dans le monde par la lutte et comprendre la nature même de l’Islam par la lutte et comprendre la nature même l’Islam. L’Islam est un serment solennel pour la libération de l’être humain du joug de son prochain et son pouvoir sur le monde. Il est la fin du règne du vice de l'arrogance et de l'égoïsme de l'homme et le triomphe de la Shari'ah ici bas.


Quant à la recherche d’une justification au Jihad, au sens strict du mot, par l’emploi contemporain du terme défensif, il n’y a là qu’une tentative dénotant la méconnaissance de la nature même de cette religion et du rôle qui lui échoit dans ce monde [Considérant la péninsule Arabe comme étant la seule patrie de l'Islam]. Le même sens vaut quant à la tentative de vouloir prouver que la lutte pour la foi islamique ne limitait qu’à repousser l’agression des forces coalisées et des puissances voisines. Cette tentative accepte, volontairement, la défaite, devant la pression des événements actuels, et la perfide attaque des orientalistes contre le Jihad en Islam.


Supposons qu’Abu Bakr, 'Umar ou 'Othman étant convaincus de l’impossibilité d’une attaque de la part des puissances romaines et persanes sur la péninsule Arabique, s’étaient abstenus, malgré cela, de promouvoir le message de l'Islam qui c’est propagé dans le monde entier ? Comment le message de l'Islam pourrait-il avoir été propagé si ils avaient agi alors contre des barrières matérielles dressées par le régime de l'état, le système socio-économique et par des structures raciales soutenue par la puissance matérielle et militaire du gouvernement ? Barrières instaurées pour empêcher la progression de la nouvelle religion.


Il serait fallacieux de supposer qu'un appel lancé pour libérer l'humanité, quel qu’il soit sois stoppé par ces obstacles, en leur livrant de pure rhétorique ! L’usage du langage et de la persuasion n’est valable que lorsqu’on lui permet de pénétrer la masse ou les masses pour les éclairer que lorsqu’ il y a liberté de communication et que les gens sont libres de toutes influences. Dans ce cas, il est juste de dire qu’il n’y a pas de contraintes en religion. Mais quand il n’y a pas de tels obstacles et de pareilles influences matérielles dressés, il est indispensable de les éliminer par la force, pour pouvoir dialoguer directement avec les cœurs et les âmes sans aucune entrave limitant leurs libertés et leurs actions.


Puisque l'objectif du message de l'Islam est une déclaration décisive de la liberté de l'homme, pas simplement par un survole philosophique mais également selon les conditions de la vie réelle, il doit alors utiliser le Jihad. Peu important si la patrie de l'Islam [le sens véritable est Dar Ul-Islam] soit en état de paix ou si elle est menacée par ses voisins.


Lorsque l'Islam recherche la paix, son objectif n'est pas cette paix superficielle et précaire consistant à garantir la paix uniquement à l’intérieur du territoire, où vivent ceux qui ont embrassé la foi musulmane. Mais il cherche la paix qui implique que toute religion est l’apanage de Dieu et non le commencement et ensuite le développement de l’Appel à l’Islam. Ces étapes ont fini, comme l’a indiqué l’Imam Ibn Qayyim, dans la relation que nous avons dépeinte dans ce chapitre, au classement des incroyants en trois catégories bien distinctes [les adversaires dans la guerre, les personnes avec qui il y avait des traités et les Dhimmies]. Ce sont des attitudes logiques de la quintessence de l’Islam et de ses buts, non pas les allégations frauduleuses des défaitistes face à la situation actuelle et devant les attaques sournoises des orientalistes !